miércoles, 11 de febrero de 2009

CARTA A MENECEO

1
EPICURO
Carta a Meneceo
Epicuro a Meneceo, salud.
Que nadie, mientras sea joven, se muestre remiso en filosofar, ni, al llegar a
viejo, de filosofar se canse. Porque, para alcanzar la salud del alma, nunca se es
demasiado viejo ni demasiado joven.
Quien afirma que aún no le ha llegado la hora o que ya le pasó la edad, es como
si dijera que para la felicidad no le ha llegado aún el momento, o que ya lo dejó atrás.
Así pues, practiquen la filosofía tanto el joven como el viejo; uno, para que aún
envejeciendo, pueda mantenerse joven en su felicidad gracias a los recuerdos del
pasado; el otro, para que pueda ser joven y viejo a la vez mostrando su serenidad frente
al porvenir. Debemos meditar, por tanto, sobre las cosas que nos reportan felicidad,
porque, si disfrutamos de ella, lo poseemos todo y, si nos falta, hacemos todo lo posible
para obtenerla.
Los principios que siempre te he ido repitiendo, practícalos y medítalos
aceptándolos como máximas necesarias para llevar una vida feliz. Considera, ante todo,
a la divinidad como un ser incorruptible y dichoso -tal como lo sugiere la noción
común- y no le atribuyas nunca nada contrario a su inmortalidad, ni discordante con su
felicidad. Piensa como verdaderos todos aquellos atributos que contribuyan a
salvaguardar su inmortalidad. Porque los dioses existen: el conocimiento que de ellos
tenemos es evidente, pero no son como la mayoría de la gente cree, que les confiere
atributos discordantes con la noción que de ellos posee. Por tanto, impío no es quien
reniega de los dioses de la multitud, sino quien aplica las opiniones de la multitud a los
dioses, ya que no son intuiciones, sino presunciones vanas, las razones de la gente al
referirse a los dioses, según las cuales los mayores males y los mayores bienes nos
llegan gracias a ellos, porque éstos, entregados continuamente a sus propias virtudes,
acogen a sus semejantes, pero consideran extraño a todo lo que les es diferente.
Acostúmbrate a pensar que la muerte para nosotros no es nada, porque todo el
bien y todo el mal residen en las sensaciones, y precisamente la muerte consiste en estar
privado de sensación. Por tanto, la recta convicción de que la muerte no es nada para
nosotros nos hace agradable la mortalidad de la vida; no porque le añada un tiempo
indefinido, sino porque nos priva de un afán desmesurado de inmortalidad. Nada hay
que cause temor en la vida para quien está convencido de que el no vivir no guarda
tampoco nada temible. Es estúpido quien confiese temer la muerte no por el dolor que
pueda causarle en el momento en que se presente, sino porque, pensando en ella, siente
dolor: porque aquello cuya presencia no nos perturba, no es sensato que nos angustie
durante su espera. El peor de los males, la muerte, no significa nada para nosotros,
porque mientras vivimos no existe, y cuando está presente nosotros no existimos. Así
pues, la muerte no es real ni para los vivos ni para los muertos, ya que está lejos de los
primeros y, cuando se acerca a los segundos, éstos han desaparecido ya. A pesar de ello,
la mayoría de la gente unas veces rehuye la muerte viéndola como el mayor de los
males, y otras la invoca para remedio de las desgracias de esta vida. El sabio, por su
parte, ni desea la vida ni rehuye el dejarla, porque para él el vivir no es un mal, ni
considera que lo sea la muerte. Y así como de entre los alimentos no escoge los más
abundantes, sino los más agradables, del mismo modo disfruta no del tiempo más largo,
sino del más intenso placer.
2
El que exhorta al joven a una buena vida y al viejo a una buena muerte es un
insensato, no sólo por las cosas agradables que la vida comporta, sino porque la
meditación y el arte de vivir y de morir bien son una misma cosa. Y aún es peor quien
dice:
bello es no haber nacido
pero, puesto que nacimos, cruzar
cuanto antes las puertas del Hades
Si lo dice de corazón, ¿por qué no abandona la vida? Está en su derecho, si lo ha
meditado bien. Por el contrario, si se trata de una broma, se muestra frívolo en asuntos
que no lo requieren.
Recordemos también que el futuro no es nuestro, pero tampoco puede decirse
que no nos pertenezca del todo. Por lo tanto no hemos de esperarlo como si tuviera que
cumplirse con certeza, ni tenemos que desesperarnos como si nunca fuera a realizarse.
Del mismo modo hay que saber que, de los deseos, unos son necesarios, los
otros vanos, y entre los naturales hay algunos que son necesarios y otros tan sólo
naturales. De los necesarios, unos son indispensables para conseguir la felicidad; otros,
para el bienestar del cuerpo; otros, para la propia vida. De modo que, si los conocemos
bien, sabremos relacionar cada elección o cada negativa con la salud del cuerpo o la
tranquilidad del alma, ya que éste es el objetivo de una vida feliz, y con vistas a él
realizamos todos nuestros actos, para no sufrir ni sentir turbación. Tan pronto como lo
alcanzamos, cualquier tempestad del alma se serena, y al hombre ya no le queda más
que desear ni busca otra cosa para colmar el bien del alma y del cuerpo. Pues el placer
lo necesitamos cuando su ausencia nos causa dolor, pero, cuando no experimentamos
dolor, tampoco sentimos necesidad de placer. Por este motivo afirmamos que el placer
es el principio y fin de una vida feliz, porque lo hemos reconocido como un bien
primero y congénito, a partir del cual iniciamos cualquier elección o aversión y a él nos
referimos al juzgar los bienes según la norma del placer y del dolor. Y, puesto que éste
es el bien primero y connatural, por ese motivo no elegimos todos los placeres, sino que
en ocasiones renunciamos a muchos cuando de ellos se sigue un trastorno aún mayor. Y
muchos dolores los consideramos preferibles a los placeres si obtenemos un mayor
placer cuanto más tiempo hayamos soportado el dolor. Cada placer, por su propia
naturaleza, es un bien, pero no hay que elegirlos todos. De modo similar, todo dolor es
un mal, pero no siempre hay que rehuir del dolor. Según las ganancias y los perjuicios
hay que juzgar sobre el placer y el dolor, porque algunas veces el bien se torna en mal, y
otras veces el mal es un bien.
La autarquía la tenemos por un gran bien, no porque debamos siempre
conformarnos con poco, sino para que, si no tenemos mucho, con este poco nos baste,
pues estamos convencidos de que de la abundancia gozan con mayor dulzura aquellos
que mínimamente la necesitan, y que todo lo que la naturaleza reclama es fácil de
obtener, y difícil lo que representa un capricho.
Los alimentos frugales proporcionan el mismo placer que los exquisitos, cuando
satisfacen el dolor que su falta nos causa, y el pan y el agua son motivo del mayor
placer cuando de ellos se alimenta quien tiene necesidad.
3
Estar acostumbrado a una comida frugal y sin complicaciones es saludable, y
ayuda a que el hombre sea diligente en las ocupaciones de la vida; y, si de modo
intermitente participamos de una vida más lujosa, nuestra disposición frente a esta clase
de vida es mejor y nos mostramos menos temerosos respecto a la suerte.
Cuando decimos que el placer es la única finalidad, no nos referimos a los
placeres de los disolutos y crápulas, como afirman algunos que desconocen nuestra
doctrina o no están de acuerdo con ella o la interpretan mal, sino al hecho de no sentir
dolor en el cuerpo ni turbación en el alma. Pues ni los banquetes ni los festejos
continuados, ni el gozar con jovencitos y mujeres, ni los pescados ni otros manjares que
ofrecen las mesas bien servidas nos hacen la vida agradable, sino el juicio certero que
examina las causas de cada acto de elección y aversión y sabe guiar nuestras opiniones
lejos de aquellas que llenan el alma de inquietud.
El principio de todo esto y el bien máximo es el juicio, y por ello el juicio -de
donde se originan las restantes virtudes- es más valioso que la propia filosofía, y nos
enseña que no existe una vida feliz sin que sea al mismo tiempo juiciosa, bella y justa,
ni es posible vivir con prudencia, belleza y justicia sin ser feliz. Pues las virtudes son
connaturales a una vida feliz, y el vivir felizmente se acompaña siempre de virtud.
Porque, ¿A qué hombre considerarías superior a aquel que guarda opiniones
piadosas respecto a los dioses, se muestra tranquilo frente a la muerte, sabe qué es el
bien de acuerdo con la naturaleza, tiene clara conciencia de que el límite de los bienes
es fácil de alcanzar y el límite de los males, por el contrario, dura poco tiempo, y
comporta algunas penas; que se burla del destino, considerado por algunos señor
absoluto de todas las cosas, afirmando que algunas suceden por necesidad, otras
casualmente; otras, en fin, dependen de nosotros, porque se da cuenta de que la
necesidad es irresponsable, el azar inestable, y, en cambio, nuestra voluntad es libre, y,
por ello, digna de merecer repulsa o alabanza? Casi era mejor creer en los mitos sobre
los dioses que ser esclavo de la predestinación de los físicos; porque aquéllos nos
ofrecían la esperanza de llegar a conmover a los dioses con nuestras ofrendas; y el
destino, en cambio, es implacable. Y el sabio no considera la fortuna como una
divinidad -tal como la mayoría de la gente cree- , pues ninguna de las acciones de los
dioses carece de armonía, ni tampoco como una causa no fundada en la realidad, ni cree
que aporte a los hombres ningún bien ni ningún mal relacionado con su vida feliz, sino
solamente que la fortuna es el origen de grandes bienes y de grandes calamidades. El
sabio cree que es mejor guardar la sensatez y ser desafortunado que tener fortuna con
insensatez. Lo preferible, ciertamente, en nuestras acciones, es que el buen juicio
prevalezca con la ayuda de la suerte.
Estos consejos, y otros similares medítalos noche y día en tu interior y en
compañía de alguien que sea como tú, y así nunca, ni estando despierto ni en sueños,
sentirás turbación, sino que, por el contrario, vivirás como un dios entre los hombres.
Pues en nada se parece a un mortal el hombre que vive entre bienes imperecederos.
Copiado por Cora.-

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